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Una reconstrucción crítica del trilema de Münchhausen

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21/09/2019 03:00 0 Comentarios Lectura: ( palabras)

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imageEste artículo es la segunda parte de la serie: El problema de los fundamentos filosóficos a la luz de una pragmática trascendental del lenguaje. (N. del T.)

¿Qué dice realmente la tradición filosófica sobre el problema de las fundaciones? El problema ha surgido repetidamente, desde la antigüedad, en relación con la imposibilidad de una derivación lógico-matemática (apodíctico-deductiva) de los principios fundamentales, o «axiomas», del pensamiento lógico-matemático y, por tanto, de todas las ciencias demostrativas.13 Dicho claramente: desde los tiempos de Aristóteles, el problema de las fundaciones se ha convertido en un problema de importancia filosófica precisamente por el hecho de que los argumentos lógico-matemáticos no pueden justificar ni la verdad de sus propias premisas ni la validez de sus reglas de prueba, sino que sólo pueden comprobar «la transferencia del valor de la verdad positiva, la verdad, del conjunto de premisas a la conclusión y, en la dirección opuesta, la transferencia del valor de la verdad negativa, la falsedad, de la conclusión al conjunto de premisas».14 Desde Descartes, la comprensión aristotélica de los axiomas como principios fundamentales intuitivos que no son probables ni necesitan prueba15 se ha radicalizado tomando la evidencia (o evidencia) como el requisito de los fundamentos filosóficos.16 Ya está claro que mientras el problema de los fundamentos filosóficos se conciba en términos tradicionales, no puede ser una cuestión de lógica formal.

Albert al principio parece reconocer esto. Porque no entiende el «principio de la razón suficiente» de Leibniz como se entendía en los antiguos libros de texto de lógica, es decir, como el principio más fundamental del pensamiento, como un «axioma de la lógica». Más bien, se convierte en un «postulado general de la metodología clásica del pensamiento racional»: se entiende como un «principio metodológico» que presupone que «la inteligibilidad de la realidad está conectada con la determinación de la verdad».17 (De hecho, el fundamentalismo del racionalismo moderno clásico corresponde, en mi opinión, a una subordinación de la lógica ?y de la teoría de la verdad de la correspondencia ontológica? a la búsqueda de la evidencia; la epistemología se le da el estatus de prima philosophia. Esta subordinación de la lógica y la ontología a la evidencia como principio básico de la teoría del conocimiento se expresa más radicalmente en la fenomenología de la conciencia desarrollada por Brentano y Husserl)

En su tratamiento del trilema de Münchhausen, sin embargo, Albert parte del punto de vista de la lógica moderna, invocando la autoridad de Popper y Carnap.18 Da la impresión de que podría explicar las aporías del postulado racionalista de los fundamentos filosóficos por medio de un trilema derivado sólo de la lógica formal, es decir, por medio de un trilema que, de hecho, se deriva sólo de la condición de que los fundamentos filosóficos sean puramente deductivos. Esta condición conduce a las alternativas: (1) la regresión infinita, (2) el círculo lógico, y (3) la ruptura sin fundamento del proceso de dar razones.19

Ahora bien, sea cual sea la intención de Albert, una reconstrucción crítica de su argumento contra el racionalismo clásico debe, en mi opinión, dejar claro lo siguiente: ningún argumento contra el postulado de evidencia del racionalismo clásico está directamente relacionado con la tercera alternativa del trilema, tal como se deriva por medios lógicos formales. Más bien, el trilema puede ser entendido como una explicación de la problemática de los axiomas que Aristóteles señaló y que planteó el problema de los fundamentos filosóficos en primer lugar. (Si, con David Hilbert, reducimos el problema de la verdad de los axiomas de la lógica y las matemáticas al problema de la ausencia de contradicciones en los «sistemas axiomáticos», resulta ?correspondiendo al trilema de Münchhausen? una aporía metalógica o metamatemática de los fundamentos filosóficos de la deducción misma, como lo han mostrado Cadel, Church y otros).20 Esto ya está claro: a diferencia del problema lógico-matemático (y metalógico y metamótico) de los fundamentos filosóficos, el principio moderno de razón suficiente, en la medida en que requiere una apelación a la evidencia, es desde el principio un principio epistemológico ?un principio que, para ponerlo en un lenguaje moderno, involucra la dimensión pragmática de la evidencia para un sujeto consciente.

En nuestro contexto, esto significa que sería legítimo rastrear la aporía de los fundamentos filosóficos hasta el tercer cuerno del trilema de Münchhausen sólo si se pudiera demostrar que convertir la evidencia en un postulado carece totalmente de sentido, ya que implica, en efecto, la sustitución de la búsqueda de la verdad por una decisión arbitraria. Sin embargo, la demostración requerida de la inutilidad del postulado de la evidencia no puede, en principio, lograrse sólo por medios lógicos formales. ¿Cómo se puede entonces realizar la demostración? ¿No debe tal demostración asumir paradójicamente que la apelación a la «evidencia» no es una decisión arbitraria, sino más bien indispensable para la argumentación filosófica?

Para evitar malentendidos, en este punto dejaré clara la estrategia de mi argumentación. En lo que sigue no quiero de ninguna manera defender la posición del racionalismo clásico que ?en el sentido de la primacía cartesiana de la teoría del conocimiento como teoría de la conciencia? reduce la búsqueda de la verdad a la búsqueda de la evidencia. No quiero, por lo tanto, defender una «filosofía de los orígenes últimos» empírica o racionalista21, una teoría del conocimiento que se supone que es «una solución del problema de los orígenes y de la validez de una sola vez».22 Tal estrategia me parece poco prometedora porque la evidencia epistémica como tal, por muy indispensable que sea, se limita a la conciencia evidencial que la tiene. La teoría tradicional del conocimiento, qua teoría de la conciencia, no puede mostrar desde sus propios recursos conceptuales cómo la evidencia epistémica ?es decir, la evidencia que acompaña a los juicios sobre las síntesis conceptuales de las ideas en algunas conciencias individuales? puede ser trasladada a la validez intersubjetiva de las declaraciones formuladas lingüísticamente. El objetivo de Popper y sus seguidores, a saber, las declaraciones intersubjetivamente válidas, me parece que es el objetivo metodológico adecuado de la búsqueda científico-filosófica de la verdad.23 Estoy completamente de acuerdo con Popper y Albert en que la «evidencia» de las convicciones para una conciencia particular no es suficiente para la verdad de las declaraciones. Más allá de esto, sin embargo, y en contra de Popper y su escuela, argumentaré que el hecho de que sólo el discurso crítico de los científicos pueda decidir la validez intersubjetiva de los resultados científicos tiene consecuencias para la teoría de la verdad. En mi opinión, el movimiento habitual en el empirismo lógico por el cual la problemática lingüísticamente mediada de la validez intersubjetiva de las afirmaciones se reduce a una lógica (sintáctico-semanítica) de la ciencia, y los problemas de la teoría tradicional del conocimiento se desvanecen en la psicología, no hace más que malinterpretar el problema.

Albert parece ser de la misma opinión, ya que en su discusión sobre el carácter de la metodología crítica rechaza con razón la reducción de la teoría de la ciencia a una «aplicación (o incluso a una parte) de la lógica formal, incluyendo los elementos relevantes de las matemáticas, incluso, en el mejor de los casos, incluyendo elementos de la semántica de los lenguajes artificiales».24 A la luz de «la distinción contemporánea entre sintaxis, semántica y pragmática», Albert pide que se considere «la relevancia epistemológica de la pragmática»25 de los estados de cosas lingüísticos y extralingüísticos que constituyen el contexto de las declaraciones problemáticas. El contexto pragmático incluye, según Albert, «aquellos estados de cosas que son los referentes de las afirmaciones sobre ellos» y también «aquellos estados de cosas que conforman el contexto de las actividades epistémicas humanas, es decir, no sólo las actividades aisladas de reflexión y observación por parte de individuos individuales, sino también la discusión crítica como modelo de interacción social y aquellas instituciones que apoyan o debilitan, fomentan o desalientan la discusión crítica».26 Con razón, Albert llega a la conclusión de que su «crítica de la teoría clásica del conocimiento» y la necesidad, de la que deriva, de una «elección entre el principio de la razón suficiente y el principio del examen crítico» son cuestiones que deben ser tratadas «bajo la rúbrica de la pragmática».27

Me gustaría no sólo apoyar esta evaluación del problema, sino también tomarla en serio, ya que entiendo las condiciones pragmáticas de la posibilidad del conocimiento científico, al menos en parte, como lo hizo Kant: como condiciones de la posibilidad del conocimiento válido intersubjetivamente y como crítica (científica y filosófica) del conocimiento, a diferencia de Carnap y Hempel, que entendían las condiciones pragmáticas simplemente como los contextos sociológicos o psicológicos empíricos irrelevantes para la validez del conocimiento. Mi valoración de la pragmática debe ser correcta al menos en la medida en que el conflicto, que se produce en el «realismo pragmático», «entre el principio de la razón suficiente y el principio del examen crítico» ?tanto si implica o no una decisión entre alternativas? se refiere a las condiciones de validez del conocimiento científico. Quisiera, por tanto, proponer, como extensión filosófica de la sintaxis lógica y de la semántica de los lenguajes científicos ideales, una pragmática trascendental del lenguaje preocupada por la reflexión sobre las condiciones subjetivas-intersubjetivas de la posibilidad de un conocimiento formulado lingüísticamente y, como tal, válido intersubjetivamente. Aquí intentaré resumir brevemente las líneas principales de una semiótica trascendental ?una reconstrucción y extensión trascendental-pragmática de los fundamentos de la lógica del lenguaje y la ciencia? que he desarrollado en otra parte.28

La posibilidad y necesidad de un enfoque o método de investigación trascendental-pragmático es, en mi opinión, demostrable de manera radical al reflexionar sobre las condiciones de la posibilidad y la validez intersubjetiva de la sintaxis y la semántica lógicas mismas. Como reconoció C. S. Peirce, es una implicación lógica de la tridimensionalidad de la función del signo y, por ende, del conocimiento y la argumentación mediados por el signo, que las funciones intralingüísticas (sintácticas) del signo y las funciones del signo relacionadas con la realidad (semánticas referenciales) presuponen una interpretación (pragmática) de los signos por parte de una comunidad de interpretación.29 Esta presuposición obviamente también se aplica a las disciplinas semióticas correspondientes; la sintaxis lógica y la semántica son, como subdisciplinas abstractivas de la semiótica, sólo un medio de elucidación «indirecta» (es decir, mediada a través de la construcción de sistemas de reglas ideales) de la argumentación científico-teórica.30 Por lo tanto, dependen en principio de su extensión e integración en una pragmática de la argumentación. Esto, sin embargo, significa que la pragmática es la disciplina filosófica que se ocupa de las condiciones subjetivas e intersubjetivas de la comprensión del significado y de la formación de consenso en la comunidad ideal, ilimitada, de los investigadores. Peirce ya había concebido esencialmente tal transformación semiótica de la Crítica de la Razón Pura, en el sentido de una lógica semiótica «normativa» de la indagación.31

Por un lado, Morris y Carnap aceptaron los fundamentos de la semiótica de Peirce, en el sentido de la tridimensionalidad de la función del signo («semiosis») y de la ciencia de los signos («semiótica»); pero ?aparentemente debido a la supuesta imposibilidad de una auto-reflexión no contradictoria sobre las condiciones subjetivas reales de las interpretaciones de los signos32 ? declararon que la dimensión pragmática de los signos era objeto de una disciplina empírica (conductista) para la cual, en el mejor de los casos, podríamos proporcionar explicaciones conceptuales semánticas en forma de una «pragmática pura, teórica y constructiva». Independientemente de lo que se piense de la posibilidad de tal tratamiento de la pragmática del lenguaje33, es cierto que las «convenciones» que, según Carnap, subyacen a la construcción de sistemas de reglas sintácticas-semánticas formalizables ?y, en esa medida, también subyacen a la construcción de explicaciones semánticas de conceptos empírico-pragmáticos? no pueden ser tematizadas filosóficamente de esta manera. Los convenios normativamente pertinentes, que son los únicos que posibilitan las explicaciones conceptuales en un lenguaje formal necesario para una pragmática teórica, no pueden por sí mismos ser objeto de dicha pragmática. De ahí que la pragmática teórica que Carnap tenía en mente ?y que semanticizó a priori? no pueda reemplazar los argumentos metodológicos que Popper y Albert consideran esenciales. En vista de la demanda contemporánea de una transformación semiótica de la filosofía trascendental, y en vista de que los presupuestos de las teorías constructivas modernas del lenguaje no se han reflexionado racionalmente, se podría caracterizar la función de la pragmática trascendental para la filosofía de la ciencia como la de tener que reflexionar sobre las condiciones de la posibilidad y validez de las convenciones. Un sustituto tácito de esta reflexión dentro del análisis lingüístico puede encontrarse en las «introducciones» provisionales en el lenguaje ordinario de Carnap, que son, debido a su uso de «proposiciones universalmente cuantificadas» implícitamente autorreferenciales, en sentido estricto, expresadas en un «paralingüismo» oficialmente no legitimable. Aquí encontramos, en mi opinión, la herencia de la imagen de Wittgenstein de la escalera en el Tractatus. El problema de la semántica constructiva captada en esta imagen no puede ser superado hasta que aceptemos la pragmática trascendental del lenguaje como una metadisciplina fundamental no formalizable.

En el marco de la presente investigación, me gustaría apoyar este enfoque examinando la inevitable cuestión relativa a las condiciones de la posibilidad de una crítica intersubjetivamente válida. Intentaré reconstruir y examinar críticamente la crítica de Albert al postulado clásico de la razón suficiente desde el punto de vista de la pragmática trascendental.

En este contexto, quiero señalar en primer lugar que el llamado trilema de Münchhausen, frente a cualquier fundamento filosófico, sólo puede derivarse lógicamente de las frases de un sistema axiomatizado de proposiciones, en el sentido de la construcción sintáctico-semántica de un lenguaje llamado formal. Es decir, tal derivación lógica sólo es posible bajo la abstracción previa de la dimensión pragmática del uso del lenguaje argumentativo. Dicho de otro modo, sólo cuando uno se abstrae de la situación del sujeto que percibe y argumenta, que ofrece sus dudas y convicciones para la discusión en declaraciones performativamente explicables, es posible caracterizar la apelación (deductivamente mediada) a la evidencia como la ruptura del proceso de dar razones y considerar esta supuesta suspensión, junto con la regresión infinita y la circularidad lógica, como el tercer cuerno del trilema. Porque sólo desde el punto de vista de la abstracción sintáctico-semántica, que no puede anclar el lenguaje y el conocimiento al mundo de la vida a través de la deixis objetiva o subjetiva (personal), puede entenderse el significado del proceso de dar razones como una deducción de frases (sobre estados de cosas) de frases (sobre estados de cosas) que, en principio, no pueden romperse. Desde el punto de vista de la pragmática trascendental, el proceso lógico por el cual las oraciones se deducen de las oraciones ?de hecho, toda «axiomática»? sólo puede ser considerada como un medio objetivable dentro del contexto de la base argumentativa de las declaraciones a través de la evidencia epistémica. (En este sentido, la «lógica apodíctica» de Aristóteles es de hecho un «órgano» de discurso argumentativo, ni más ni menos) Es decir, la deducción lógica de las frases de las frases no es en sí misma la justificación de la validez del conocimiento ?tal absolutización del órgano lógico llevaría de hecho el problema de la justificación al trilema de Münchhausen?, sino que es simplemente un momento de mediación en el proceso argumentativo de la motivación, un momento que está marcado por la evidencia a priori intersubjetiva.

Correspondiente a esto está la siguiente distinción importante, la cual ha sido característicamente pasada por alto no sólo por los empíricos lógicos sino también ?al menos en La lógica de la investigación científica de Popper. Sólo cuando uno abstrae ilegítimamente, en el sentido de una «falacia abstractiva», de la función interpretativa trascendental-pragmática del sujeto de conocimiento y argumentación, reduciéndolo así a un objeto de psicología empírica, es posible sostener que las sentencias sólo pueden justificarse mediante otras sentencias y que las llamadas sentencias de observación u oraciones básicas están motivadas meramente por la evidencia experiencial del sujeto conocedor, en el sentido de causalidad.34 Frente a esto, la posición trascendental-pragmática adopta el punto de vista del sujeto conocedor argumentativo e intenta, no explicar (desde fuera) su «comportamiento» en la formulación de frases, sino más bien comprenderlo (desde dentro): por lo tanto, debe necesariamente concebir la evidencia epistémica como una razón para formular frases de observación o frases básicas, aunque no como una razón a partir de la cual estas frases puedan ser deducidas de alguna manera de manera lógica.

De ninguna manera se implica que la evidencia epistémica -por ejemplo, percepciones o intuiciones ideales (categóricas)? deba ser considerada como una base incuestionable y suficiente, lingüísticamente independiente (es decir, prelingüística e intuitiva) para el significado y la verdad de las afirmaciones científicas o de los sistemas de afirmaciones («teorías»). Tal visión corresponde a la moderna filosofía epistemológica (empírica o intelectualista) de origen primordial, que no deseo defender, como ya he mencionado. En mi opinión, en virtud de los «actos propositivos» (los «actos de referencia y predicación»)35 de los que depende la formación de juicios, la evidencia epistémica está entretejida desde el principio con el uso de la lengua y las capacidades de los sujetos que la conocen, en el sentido de entretejer el conocimiento, el uso de la lengua y las actividades en los «juegos lingüísticos» o «formas de vida» cuasi-institucionalizados, tal y como los analizó Wittgenstein más tarde. Si el conocimiento, el uso del lenguaje, etc. no estuvieran tan entrelazados, un niño no podría aprender el lenguaje o adquirir modos de comportamiento basados en una interpretación de la experiencia; es decir, no se puede imaginar un juego de lenguaje funcional sin evidencia experimental paradigmática. No podríamos comunicarnos si no nos pusiéramos de acuerdo sobre la evidencia experiencial común, de la cual todo debe proceder.

De este entretejido trascendental-pragmático de posibles evidencias epistémicas en los juegos de lenguaje se deduce, en mi opinión, que la justificación de la validez del conocimiento no puede equipararse ni con la deducción lógica de frases de frases en sistemas axiomatizados (como lo hace la lógica moderna del lenguaje, o de la ciencia) ni con la apelación a la conciencia probatoria intuitiva no lingüística (como lo insta la teoría cartesiana del conocimiento). Más bien, la justificación, como razón de la validez del conocimiento, debe apoyarse siempre en la posible conciencia probatoria de los sujetos conocedores particulares (como representantes autónomos del sujeto conocedor trascendental como tal) y en las reglas a priori intersubjetivas de un discurso argumentativo en cuyo contexto la evidencia epistémica, como prueba subjetiva o validez objetiva, tiene que ser llevada al nivel de validez intersubjetiva. Que esto es necesario y también posible está garantizado por el «entretejido» a priori trascendental-pragmático de la evidencia epistémica, cuyo contenido es interpretable «como algo», con las reglas de uso del lenguaje que Wittgenstein elucidó y que han sido concretadas y precisadas, especialmente por Austin, Strawson y Searle, como un entretejido de juicio, referencia y predicación en los actos de habla. Según esta concepción, no tiene sentido hablar de «apelación a la evidencia epistémica» sin presuponer el discurso lingüístico como contexto de interpretación y coherencia lógica. Asimismo, no tiene sentido hablar de discurso argumentativo sustancial sin presuponer cierta evidencia epistémica, que los particulares participantes del discurso aplican como criterio de verdad en el procedimiento argumentativo de construcción de un consenso. Este tipo de entrelazamiento de la evidencia epistémica en los juegos de lenguaje comprende, en mi opinión, la explicación trascendental-pragmática del hecho de que todos los descubrimientos científicos están, como se dice hoy en día, «cargados de teoría» y que la evidencia epistémica que entra en «frases básicas» depende más o menos de aquellas teorías que deben ser confirmadas o falsificadas, o de teorías alternativas.36

Ahora bien, tal vez podría ponerse de parte de Albert y objetar que nuestro tratamiento del problema de los fundamentos filosóficos dados por la evidencia epistémica comienza con una explicación inadecuada, es decir, ya inofensiva, de sus conceptos de «justificación» y «evidencia». Se podría decir que los fundamentos, en el sentido de la evidencia buscada por el racionalismo clásico, sólo podían ser fundamentos filosóficos absolutamente seguros o indudables. La búsqueda metodológica de la verdad, en el sentido del principio del falibilismo, parece entonces incompatible con la búsqueda de pruebas, porque no podía reconocer ninguna certeza definitiva o indudable. Examinemos este argumento más de cerca, comenzando con el dicho de Albert de que uno «puede dudar fundamentalmente de todo».

El artículo original se encuentra aquí.

  1. La justificación de Aristóteles del principio de no contradicción puede servir como ilustración del problema clásico de los fundamentos últimos. Después de que Aristóteles explica primero la naturaleza de los llamados axiomas de los matemáticos y luego presenta el principio de no contradicción como ejemplo de axioma, continúa:

En efecto, algunos exigen que incluso esto se demuestre, pero lo hacen por falta de educación, pues para no saber qué cosas hay que exigir de la demostración, y qué cosas no hay que exigir, argumentan que se quiere de la educación. Porque es imposible que haya demostración de absolutamente todo (habría una regresión infinita, de modo que todavía no habría demostración); ..... Sin embargo, podemos demostrar negativamente que esta opinión es imposible, si nuestro oponente sólo dice algo; y si no dice nada, es absurdo tratar de dar cuenta de nuestras opiniones a alguien que no puede dar cuenta de nada, en la medida en que no puede hacerlo. Porque un hombre así, como tal, no es desde el principio mejor que un vegetal. Ahora la demostración negativa se distingue de la demostración propiamente dicha, porque en una demostración se podría pensar que uno está pidiendo la pregunta, pero si otra persona es responsable de la suposición, tendremos pruebas negativas, no demostración.

Aristóteles, Metaphysics, Trans. Arthur Platt, ed. McKean. (Nueva York, 1941), bk. 4, 10006a6-18.

  1. Albert, p. 17.
  2. Cf. Aristóteles, Anal. Post. I, 2, 71b20ff.
  3. Para ser más preciso, Descartes sitúa la evidencia (en el sentido de «clara et distincta perceptio») por encima de la verdad (en el sentido de la correspondencia ontológica entre pensamientos y estados de cosas) y de esta manera eleva la autoconciencia, como cierta de su propio ser, al «primer principio» de su filosofía. Bajo los axiomas que se basan en ideas claras y distintas, Descartes menciona primero la frase: «Todo lo que es tiene una causa o una razón». (Véase, por ejemplo, Principia I, 11.52, y Oeuvres, Adami Tannery ed., 7, 112, 135ff. y 164).
  4. Albert, págs. 12-13 y ss.
  5. Cf. Albert, p. 16.
  6. Cf. Albert, p. 18.

20 Cf. Hans Lenk, «Philosophische Logikbegründung und rationaler Kritizismus», en Metalogik und Sprachanalyse (Friburgo, 1973), pp. 88-109.

  1. Bajo este título T. W. Adorno se distancia del mismo tipo de teoría moderna del conocimiento que Albert rechaza.
  2. Albert, pág. 30.
  3. La necesidad absoluta de la argumentación lingüística es correctamente enfatizada por Popper, por ejemplo, en sus argumentos contra la base intuicionista de las matemáticas en una teoría de la evidencia. Según Popper, sólo la argumentación puede dar lugar en última instancia a una decisión sobre la validez de las frases matemáticas.

Tan pronto como la admisibilidad de una construcción matemática propuesta por el intuicionismo puede ser cuestionada (y, naturalmente, puede ser cuestionada), el lenguaje resulta ser algo más que un mero medio de comunicación que, en principio, sería superfluo. Resulta ser más bien un medio indispensable de debate.

Popper, «Epistemology without a Knowing Subject», en Proceedings of the Third International Congress for Logic, Methodology, and Philosophy of Science, Rootselaar-Stall ed. (en inglés). (Amsterdam, 1968), pág. 360; reimpreso en Objective Knowledge (Oxford, 1972), págs. 106-152.

  1. Albert, p. 52.
  2. Albert, p. 53. 26. Albert, p. 52.
  3. Albert, p. 52.
  4. Cf. K.-O. Apel, «Programmatische Bemerkungen zur Idee einer transzendalen Sprachpragmatik», en Studia Philosophica in Honorem Sven Krohn, ed. Timo Airaksinen et al. (Turku, 1973), pp. 11-36, y por lo tanto en Semantics and Communication, ed. C. H. Heidrich (Amsterdam, Londres, Nueva York, 1974), p. 79 y ss.; y cf. «Zur Idee einer transzendalen Sprachpragmatik», en Aspekte und Probleme der Sprachphilosophie, ed. J. Simon (Friburgo, 1974). Véase también mi «Sprechakttheorie und transzendale Pragmatik: zur Frage ethischer Normen», en Language Pragmatics and Philosophy, ed. K.-O. Apel (Frankfurt a.M., 1975), pp. 10-173.
  5. Véase mi introducción a C. S. Peirce, Schriften II (Frankfurt, 1979). Ing. trans. Charles Sanders Peirce: From Pragmatism to Pragmaticism (Amherst, 1981).
  6. Cf. Y. Bar-Hillel, «Argumentation in Pragmatic Languages», en Aspects of Language, ed. Y. Bar-Hillel (Jerusalén, 1970), p. 208ss.
  7. Cf. mi ensayo. «Von Kant zu Peirce: die semiotische Transformation der transzendentalen Logik», en Transformation der Philosophie, K.-O. Apel (Frankfurt, 1972), vol. 2, pág. 157 y ss. Ing. trans. «De Kant a Peirce: The Semiotical Transformaton of Transcendental Logic», en Kant's Theory of Knowledge, ed. (en inglés). L. W. Beck (Dordrecht, Boston, 1974).
  8. Véase, por ejemplo, C. W. Morris, Writings on the General Theory of Signs (La Haya, 1971), pág. 46 y ss. y pág. 56 y ss.
  9. Véase mi introducción crítica a Zeichen, Sprache und Verhalten de C. Morris (Düsseldorf, 1973).
  10. Como escribió Popper en La lógica de la investigación científica (Londres, 1959), pág. 105, «Las experiencias pueden motivar una decisión y, por lo tanto, una aceptación o un rechazo de una declaración, pero una declaración básica no puede ser justificada por ellos, no más que golpeando sobre la mesa». Popper habla incluso alternativamente de una relación motivacional y de una relación causal (cf. P. Bernays, «Reflections on Karl Popper's Epistemology», en The Critical Approach to Science and Philosophy, Essays in Honor of Karl Popper[Londres, 1964], p. 38). Albrecht Wellmer comenta correctamente,

El método de análisis lingüístico, que Popper estima poco, no es necesario para demostrar la insostenibilidad de la concepción de una relación motivacional entre la experiencia y su articulación lingüística. . . . Popper pasa por alto el hecho de que no sólo las frases basadas en la experiencia, sino también la experiencia misma, trasciende nuestro momentáneo aquí y ahora.

(Metodología como epistemología. Sobre la ciencia de Karl R. Popper[Frankfurt, 1967], p. 156 y ss.)

Al igual que los empíricos lógicos, Popper es incapaz de pensar en una alternativa conceptual a la relación lógica disyuntiva entre oraciones y contextos motivacionales empírico-psicológicos (externos-causales), o entre universales lingüísticos y experiencias evidenciales prelingüísticas. Y bajo esta presuposición (nominalista), Popper tiene razón al descartar como psicólogo las «sentencias de protocolo» como «protocolos de experiencia» de los neopositivistas. (Cf. La lógica de la investigación científica, p. 95ss.) No se deja otra alternativa que rastrear la validez de la «declaración básica» hasta una «decisión básica».

Supongamos, sin embargo, que nuestras experiencias evidentes son siempre experiencias lingüísticamente interpretadas y como tales trascienden el momentáneo aquí y ahora. Luego siguen dos cosas: primero, su evidencia, como dependiente de la interpretación, nunca puede ser considerada infalible; y segundo, tal evidencia puede y debe funcionar como la justificación interna del contenido del significado de nuestros juicios de la experiencia articulados lingüísticamente. Uno ciertamente no apelará a tal evidencia experiencial en la forma en que un psicólogo explica las convicciones de un hombre por medio de la evidencia experiencial como causa. Pero se apelará a ella, en la argumentación (y también en la argumentación crítica), como testimonio subjetivo sobre la evidencia objetiva. Popper no conoce este concepto de evidencia, que se presupone en la fenomenología trascendental. Más bien equipara (al igual que el empirismo lógico, sólo que de manera más coherente en lo que respecta al veredicto del psicologismo) la «evidencia» en el sentido de la teoría del conocimiento con la experiencia probatoria o el sentimiento probatorio en el sentido de la psicología empírica (Popper, p. 46 y ss. y p. 99 y ss.), como si la evidencia no perteneciera también a las condiciones necesarias, pero no suficientes, de la validez del conocimiento psicológico. Si se reduce el criterio de la verdad (en el sentido de un indicador nunca infalible) o de la evidencia objetiva (que, para estar seguros, debe ser capaz de ser poseída por un sujeto conocedor) al estado psicológico de un sentimiento probatorio subjetivo, entonces ciertamente se hace necesario reemplazar la noción de que algo está objetivamente justificado con la noción de testabilidad o criticidad ilimitada. Pero sin la presuposición de posibles pruebas, ¿qué significado tiene realmente la idea misma de probar o criticar? La referencia al hecho de que una regresión infinita puede evitarse en la práctica mediante una decisión no puede ser una respuesta satisfactoria a la pregunta sobre el significado positivo de la crítica.


Sobre esta noticia

Autor:
Miseshis (1673 noticias)
Fuente:
miseshispano.org
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Tipo:
Reportaje
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